3. Il mosaico maya nel cuore dell'America centrale 3.1 SCOPERTA O CONQUISTA? Il continente che oggi chiamiamo America  è stato abitato, fin da decine di migliaia di anni fa, da popoli che hanno dato  vita a sistemi culturali complessi e visioni del mondo originali. Gli europei  hanno preteso di far coincidere il proprio arrivo con il punto zero della storia,  cercando di cancellare tutto ciò che c’era stato prima della cosiddetta  “scoperta” e imponendo un nuovo sistema di conteggio del tempo. Ma  quest’opera è riuscita solo in parte. Per secoli i popoli indigeni hanno cercato  di preservare la propria identità culturale e hanno trasmesso testimonianze  fondamentali antecedenti la conquista. Ne è un esempio il , il libro della storia  Popol Vuh | ▶  APPROFONDIAMO | e della mitologia maya, che si è salvato dal rogo dell’Inquisizione grazie  all’opera di alcuni studiosi indigeni che lo hanno trascritto in caratteri latini. Pochi anni dopo, infatti, il vescovo dello Yucatán, Diego de Landa (1524-1579), avrebbe fatto bruciare tonnellate di libri redatti nella  maya. Oggi il è considerato della storia dell’umanità e un contributo importantissimo alla letteratura mondiale. ▶  scrittura logosillabica Popol Vuh uno dei testi più antichi Le differenti civiltà che hanno abitato e abitano tuttora il continente americano sono state frequentemente rappresentate nella cultura e nell’arte occidentali – pensiamo a film come (2000) o  (2006) – in modo riduttivo, quando non proprio degradante. La profonda spiritualità maya, per esempio, è stata strumentalizzata per divulgare presunte profezie sulla fine del mondo. La strada per El Dorado Apocalypto È difficile venire a capo di questi pregiudizi ed è pericoloso pretendere di capire culture così profondamente diverse dalla nostra. Con questa consapevolezza, ci accosteremo allo studio di alcuni aspetti dell’universo maya particolarmente rilevanti dal punto di vista pedagogico. Laddove possibile, inoltre, metteremo in luce elementi comuni ad altre . Infine cercheremo di mettere in tensione il passato e il presente, dal momento che la cultura maya non è un reperto archeologico seppellito in un passato perduto, ma una realtà viva e in costante mutamento, oggi come alle sue origini. civiltà mesoamericane Si può notare questo aspetto a partire dalla lingua: attualmente la ▶  famiglia  maya è composta da una di cui solo due sono  linguistica trentina di lingue , mentre le altre continuano a essere utilizzate nella comunicazione  lingue morte quotidiana. La dimensione linguistica evidenzia un’altra caratteristica  importante: anche se è possibile identificare una visione del mondo unitaria,  la cultura maya è simile a un mosaico attraversato da significative differenze  interne. : sistema di scrittura basato sulla combinazione di segni che rappresentano un’intera parola (logogrammi) e segni fonetici che esprimono sillabe. scrittura logosillabica famiglia linguistica : insieme di lingue tra loro imparentate perché discendenti da una lingua ancestrale comune. ⇒ |  T3 p. 57 Le donne e gli uomini di mais Cartina dei territori maya.  >> pagina 43    IL approfondiamo POPOL VUH Il (letteralmente “Libro del consiglio”, “Libro di ciò che è comune”, “Libro del popolo”) è il testo che raccoglie i miti e la storia dei maya, in particolare del gruppo etnico quiché. La versione originaria del libro era in caratteri maya. Tra il 1554 e il 1558, in piena conquista, tre autori quiché ne realizzarono di nascosto una copia nella propria lingua ma usando caratteri latini e ampliandone il contenuto; il che oggi conosciamo, infatti, comprende anche la narrazione di vicende legate alla conquista, come la feroce persecuzione spagnola, le torture compiute dal conquistatore Pedro de Alvarado, l'imposizione della cristianità. Nella parte finale, gli autori quiché definiscono se stessi «madri della parola», «padri della parola». Di fatto, senza la loro valorosa opera, oggi non disporremmo di questo libro o, nella migliore delle ipotesi, gli studiosi starebbero ancora cercando di decifrarlo. All'inizio del XVIII secolo il manoscritto quiché è stato ritrovato e tradotto in spagnolo dal missionario Francisco Ximénez. Le numerose e autorevoli traduzioni successive si basano su questa versione. Popol Vuh Popol Vuh Diego Rivera, . Si tratta di uno dei 21 acquerelli realizzati dal noto artista messicano (1886-1957), per illustrare un'edizione inglese del , che poi però non vide la luce. La creazione della Terra Popol Vuh 3.2 LINEAMENTI STORIOGRAFICI: LA CIVILTÀ MAYA Il territorio dell’America centrale, detto anche o nella lingua indigena nahuatl, vide sorgere nell’antichità diverse civiltà (la tolteca, l’olmeca, l’azteca o mexica e così via), tra cui la complessa e progredita civiltà maya. Mesoamerica Anahuac Il territorio maya comprendeva gli odierni Stati del Sudest messicano (Yucatán, Campeche, Tabasco, Quintana Roo e la zona orientale del Chiapas), il Guatemala, il Belize, parte dell’Honduras e di El Salvador. Convenzionalmente la storia maya anteriore all’arrivo degli spagnoli (inizi del 1500) viene suddivisa in (dal 2000 a.C. al 250 d.C.),  (dal 250 al 900) e (dal 900 alla conquista). tre grandi periodi: preclassico classico postclassico La civiltà maya si è formata all’inizio del , quando i villaggi agricoli diventarono sempre più grandi e complessi, fino a trasformarsi in centri urbani organizzati gerarchicamente sotto un’autorità; la popolazione aumentò, l’agricoltura si fece più intensiva e cominciò a essere usata la . periodo preclassico scrittura logosillabica Quello è considerato il periodo di massima fioritura della civiltà maya: è caratterizzato dal consolidamento dei commerci di lunga distanza e da un’intensificazione delle guerre tra i principali centri di potere per il controllo regionale. La civiltà maya, infatti, si basava su unità politiche indipendenti – – che, a seconda delle circostanze storiche, erano in competizione tra loro, stipulavano alleanze o promuovevano la fondazione di colonie. Le città più grandi erano Tikal (con una superficie di 123 km ) in Guatemala, Caracol in Belize, Calakmul in Messico, con una popolazione superiore ai 50000 abitanti e circondate da insediamenti minori; seguivano Copán in Honduras, Palenque in Messico e Naranjo in Guatemala, con una popolazione compresa tra i 15 000 e i 25 000 abitanti, e poi un gran numero di centri con 10 000 abitanti o meno. classico città-Stato 2 Nelle città sorgevano grandi edifici civico-cerimoniali e sontuose residenze riservate all’élite, mentre le abitazioni più semplici, dove risiedeva la gente comune, erano generalmente situate nelle periferie. Nel periodo classico si edificarono i monumenti maya più maestosi: , templi, palazzi con varie stanze, stadi per il , stele, altari scolpiti e iscrizioni; si consolidò l’uso della scrittura sui monumenti per registrare eventi significativi e celebrare date importanti della vita dei sovrani; si svilupparono il e la misurazione del tempo per mezzo di , che permettevano di anticipare eventi celesti in  piramidi gioco della palla | ▶  APPROFONDIAMO | sapere astronomico calendari base ai quali pianificare attacchi bellici, rituali e attività della vita quotidiana. Nella complessa società maya del periodo classico, la distinzione in gruppi  si basava su un insieme di fattori: economici, politici, etnici, dinastici  sociali e così via. È possibile identificare a grandi tratti i principali :  nuclei sociali l’élite governante, i nobili, i vassalli di posizione sociale alta, media e bassa. Forse esistevano anche gli schiavi, ma le testimonianze archeologiche disponibili  non permettono di accertarlo. All’inizio del , intorno al 900, si situa il misterioso evento conosciuto come : le città più importanti vennero abbandonate, la costruzione di grandi edifici e le iscrizioni monumentali cessarono. Secondo gli studiosi, tale declino fu la conseguenza di molteplici  periodo postclassico collasso maya cause concomitanti, quali: una grave crisi ambientale e il parallelo sovrappopolamento,  sommati all’incapacità politica di far fronte ai cambiamenti. In tutta la si ebbero significative trasformazioni,  regione mesoamericana legate al mutamento dei sistemi economici e politici, ai movimenti migratori,  all’intensificazione dei conflitti e all’ estensione del dominio della civiltà  . Nel periodo postclassico, due città esercitarono il ruolo di capitali  mexica culturali: dapprima , il più cosmopolita dei centri maya, e successivamente  Chichén Itzá la vicina , entrambe in Messico. Mayapán Mayapan dominò la penisola dello Yucatan fino al 1450 circa. Quando,  qualche decennio dopo, arrivarono i conquistatori, la penisola era composta  da numerose piccole province indipendenti, ciascuna retta da un governante  locale. Al contrario, nella regione degli altopiani guatemaltechi gli spagnoli trovarono  città in espansione e con un elevato sviluppo agricolo, alcune delle  quali guidavano potenti ed estese entità politiche (come i regni quiché e  cakchiquel). La regione guatemalteca del Petén per diverso tempo si sottrasse  all’invasione straniera grazie alle sue condizioni geografiche, che la rendevano  isolata e di difficile accesso. Di fatto, la fase iniziale della conquista  fu caratterizzata da una , in cui svolsero un ruolo  forte aggressività militare fondamentale la superiorità bellica degli spagnoli guidati da Pedro de Alvarado  e il sostegno di popolazioni indigene avversarie. Seguì poi una seconda  , basata sulla missione evangelizzatrice dei frati  fase di conquista pacifica domenicani, e infine si ebbe una terza, lunga fase, scandita da campagne  e da . La resistenza indigena diede  militari tentativi di evangelizzazione filo da torcere ai conquistatori, che soltanto nel 1697 riuscirono a soggiogare  l’ultima città maya indipendente, Tayasal, nel Petén. Nel 1761, inoltre, il  maya Jacinto Canek condusse una nuova ribellione.   Maria Longhena, SCRITTURA MAYA. RITRATTO DI UNA CIVILTÀ ATTRAVERSO I SUOI SEGNI, Mondadori, Milano, 1998 INVITO ALLA LETTURA   Uno dei meriti della civiltà maya è stata l’invenzione, a partire dal III secolo  a.C., di un sofisticato sistema di scrittura. Si tratta di un sistema logosillabico,  fondato cioè sull’uso congiunto di segni che corrispondono a parole (logogrammi)  e a sillabe (glifi sillabici). Questo prezioso patrimonio è giunto  ai nostri giorni soprattutto grazie alle iscrizioni monumentali su stele, altari  e architravi, mentre quasi tutti i volumi redatti nella scrittura maya furono  mandati al rogo dall’Inquisizione. Per questa ragione tale scrittura è rimasta  per molto tempo un mistero, ma negli ultimi decenni la ricerca ha compiuto  passi da gigante nella sua decifrazione. Il libro di Maria  Scrittura Maya. Ritratto di una civiltà attraverso i suoi segni Longhena, archeologa esperta di civiltà precolombiane, ci introduce alla  conoscenza di questa scrittura, presentando circa duecento segni corredati  da ricche immagini, indicazioni tecniche e percorsi di approfondimento. Inoltre l’autrice mette in relazione la scrittura con altre dimensioni della cultura  maya, esaminando i personaggi e le città principali, le divinità, i numeri,  i corpi celesti e i calendari.   IL GIOCO DELLA PALLA approfondiamo Il gioco della palla era un sport di tipo rituale  praticato da tutti i popoli mesoamericani a partire  dal 1400 a.C. L’obiettivo e la durata del gioco,  il modo in cui la palla poteva essere colpita,  le dimensioni della palla e del campo da gioco,  il numero dei giocatori variavano a seconda dei  luoghi e delle epoche. Nella versione più conosciuta, i giocatori dovevano colpire la palla con i fianchi, le ginocchia o i gomiti; i punti venivano totalizzati quando la palla attraversava un anello di pietra collocato a una delle estremità del campo. Il gioco della palla è documentato da diversi reperti archeologici, come sculture o vasi di ceramica finemente dipinti. La testimonianza più rilevante è contenuta nel , il libro sacro dei maya quiché, dove sono narrate le gesta di due eroi gemelli, Hunahpu e Xbalanque, che affrontano in una terribile partita i signori di Xibalba, demoni degli inferi. Nel corso della partita, i gemelli superano temibili prove grazie a una serie di prodigi; quindi si consegnano volontariamente alla morte affinché, resuscitati e trasformati in mendicanti, possano sconfiggere i signori di Xibalba con l’inganno. In seguito a questi avvenimenti, Hunahpu e Xbalanque ascendono al cielo e si trasformano rispettivamente in Sole e Luna. Popol Vuh Si ritiene che i campi da gioco fossero collocati  a un livello inferiore rispetto alla linea di terra  proprio in riferimento alla partita giocata dagli  eroi gemelli nel regno degli inferi. Inoltre la palla  simboleggiava il movimento del sole e per questa  ragione doveva essere sempre in movimento. Questi elementi ci permettono quanto meno di intuire  il significato profondo del gioco della palla.  Il rituale, in molti casi, si concludeva con un sacrificio  umano, ma non è ancora chiaro se a essere  sacrificati fossero i perdenti o i vincitori. L’antico gioco maya della palla sopravvive oggi in alcune rivisitazioni storiche. Il giocatore ritratto in questa foto indossa una maschera di giaguaro.  >> pagina 46  per immagini Gli aquiloni e il culto dei morti Il culto dei morti è molto sentito in Guatemala. I cimiteri guatemaltechi  sono coloratissimi: ogni lapide e ogni tomba sono tinteggiate con  il colore preferito dal defunto. Il primo novembre, giorno dedicato ai  morti, nei cimiteri si svolgono delle importanti celebrazioni: oltre a  pregare per i loro defunti, i parenti lanciano in volo aquiloni giganti  che rappresentano attraverso tinte molto vivaci i temi della pace e  della libertà e che, secondo la tradizione, hanno il potere di mettere in  comunicazione il cielo e la terra. Secondo le credenze maya, questa  usanza è anche utile per proteggersi dagli spiriti maligni. 3.3 LA COSMOVISIONE MAYA, UNA PEDAGOGIA PER LA VITA L’antica  concezione educativa maya si fonda : ogni  sul principio della relazionalità persona è un’unità di mente, corpo, cuore e spirito e può esistere solo in vir tù della che  rete di relazioni genera e che dà sostegno alla  sua vita. In questo senso, la realizzazione  personale si compie  sempre e solo in sintonia  con la realizzazione degli altri  esseri umani, in famiglia, nella  comunità, nella società. In particolare, hanno un  valore fondamentale le relazioni  : le  intergenerazionali nonne e i nonni sono depositari  del sapere che i nipoti  assimilano e apprendono  attraverso la condivisione e  mediante l’ascolto dei loro  consigli nelle differenti tappe  della vita. Nel si  Popol Vuh racconta che gli antenati, in  punto di morte, raccomandano  ai propri figli di non dimenticarli  e di non cancellarli  dalla memoria.  L’interdipendenza tra antenati  e discendenti e tra anziani  e giovani garantisce la  trasmissione del sapere come  cammino di evoluzione spirituale  che è, allo stesso tempo, un . permanente ritorno all’origine La relazionalità non riguarda solo i rapporti umani, ma coinvolge anche la  e il . Le collettività vegetali, animali, minerali, umane, infatti,  natura cosmo sono espressione di una stessa radice di vita, anche se possiedono qualità e  facoltà fisiche, psichiche, mentali e spirituali differenti. Le diverse manifestazioni  della sono tra loro e si  stessa totalità originaria complementari sostengono a vicenda. Una bella espressione di complementarità e convivenza  armonica tra realtà differenti sono il giorno e la notte, che cedono il  passo l’uno all’altra per contribuire alla realizzazione della vita. La stessa costituzione  dell’universo è fondata su reti di relazioni e su rapporti di affinità. Padre Sole, per esempio, è fonte indispensabile di vita per tutte le creature e anche per Madre Terra, che a sua volta è dispensatrice di acqua, aria, terra e alimenti, senza i quali non sarebbe possibile la vita; Padre Sole, inoltre, non potrebbe esistere senza la galassia di cui è parte, e senza la vibrazione energetica dell’universo non potrebbero esistere le galassie. La cosmovisione maya, quindi, attribuisce a tutto ciò che esiste la stessa  dignità; tutto ciò che esiste è componente ed essenza della totalità. Anche le  parti del corpo, principalmente le mani, sono sacre, perché sono espressione  dell’universo. Il senso profondo dell’ , perciò, è  educazione comunitaria orientare ogni persona perché si riconosca come scintilla del fuoco cosmico,  perché alimenti questo fuoco e aiuti gli altri ad alimentarlo. Questa profonda  connessione si comprende meglio esaminando alcuni temi della   cosmologia maya, in particolare, l’ . albero della vita Per i maya, i quattro costituiscono i riferimenti principali  punti cardinali sulla superficie della terra. In base a essi si organizza ogni pratica quotidiana,  dalle attività agricole, ai rituali, alle offerte. Ognuna delle quattro direzioni è  associata a un colore. L’Est è la direzione più importante, perché è quella da cui  sorge il sole, ed è associata al colore rosso. Il Nord è associato al bianco, l’Ovest  al nero, il Sud al giallo. I punti cardinali sono in relazione con il centro, l’ Axis  – a sua volta abbinato al colore verde –, in cui sorge l’albero della vita. Mundi Questo maestoso albero, che la maggior parte degli autori identifica con  la , rende esplicita la comunicazione fra le ceiba pentandra tre dimensioni  : il suo tronco attraversa il mondo mediano,  dell’universo le radici affondano nel mondo sotterraneo e i  rami si estendono nei diversi strati del cielo. I tre livelli  non rappresentano regioni distinte, ma dimensioni  profondamente interconnesse. La connessione fra  tutte le componenti dell’universo è una condizione e,  allo stesso tempo, una . Tutte le manifestazioni  ricerca materiali ed energetiche dell’universo si sincronizzano  permanentemente per creare . Per gli esseri  sintonia umani, orientarsi alla connessione significa cercare in  ogni momento di comprendere la vita e i suoi cicli,  conformando all’ordine cosmico tutti gli atti personali,  comunitari e sociali. (“No alla guerra”) dell’artista cilena Beatriz Aurora (n. 1956), che ha consacrato la sua arte ai popoli indigeni del Messico. Le sue opere sono ricche di simboli e valorizzano le relazioni tra esseri umani, esseri viventi e natura. No a la guerra , l’albero della vita. Ceiba pentandra – Pedagogia & Letteratura FINESTRE INTERDISCIPLINARI IL NAHUAL ,   o   è una parola della lingua mexica nahuatl che ha due principali significati: indica una persona che ha il potere di cambiare forma e di mutarsi in un animale, oppure identifica uno spirito protettore, in genere sotto forma di animale, che accompagna la persona per tutto il corso della sua vita. Nahual nahualli nagual Nel suo libro  , l’attivista maya, premio Nobel per la pace, si sofferma su questa seconda accezione e spiega che il   è espressione della relazione profonda che lega esseri umani e natura: non c’è una netta separazione tra animali e umani, poiché tutto ciò che esiste sulla terra ha a che fare con gli esseri umani e contribuisce alla loro esistenza. In  , il premio Nobel per la letteratura Miguel Ángel Asturias, invece, offre una bellissima testimonianza letteraria sull’altra accezione di  . Mi chiamo Rigoberta  Menchú nahual Uomini di  Mais nahual «Il Guaritore e il cervo, tanto perché tu lo sappia, erano la stessa cosa. Ho sparato al cervo e ho ucciso il Guaritore, perché erano una cosa sola, identica, tutti e due. […] Erano un essere unico! Il Guaritore e il cervo erano come te e la tua ombra, come te e la tua anima, te e il tuo respiro! […] Come due gocce d’acqua in un’unica sorsata! […] Colui che ha la rara facoltà di essere uomo e animale insieme, nel caso che perda la vita lascia il suo corpo d’uomo nel punto in cui si trasformò, e il corpo di animale dove gli sopravvenne la morte.»  >> pagina 49  3.4 ASTROLOGIA MAYA: IL CIELO STELLATO DENTRO DI NOI «Il cielo stellato dentro di noi» è un’espressione coniata dalla comunità filosofica femminile Diotima che riprende, stravolgendola, una nota frase del filosofo tedesco Immanuel Kant (1724-1804): «Due cose riempiono l’animo di ammirazione e venerazione sempre nuova e crescente, quanto più spesso e più a lungo la riflessione si occupa di esse: il cielo stellato sopra di me, e la legge morale dentro di me». L’espressione di Diotima ricongiunge ciò che Kant distingue nettamente (le leggi dell’universo e i principi morali) e mostra che dentro e fuori di noi regna lo stesso ordine. Questa prospettiva può aiutarci a comprendere quale importanza avesse e che cosa fosse lo per i maya: un tentativo costante di studio del cielo comprendere le leggi profonde dell’universo per sintonizzarsi con esse e conformarsi a esse. Per secoli i maya hanno dedicato un’attenzione sistematica all’   astronomia e allo studio dell’influenza dei corpi celesti sulle vicende della vita sociale  (per esempio le guerre e le pratiche agricole) e personale. Grazie a elevate  conoscenze matematiche e alla nozione dello zero, effettuavano calcoli anche  molto complessi. Osservando il cielo a occhio nudo, arrivarono a conoscere  approfonditamente il comportamento dei corpi celesti (in primo luogo  il Sole, la Luna e Venere), costruirono un calendario solare preciso quanto  quello che impieghiamo attualmente e furono in grado di prevedere fenomeni  astronomici anche molto distanti nel tempo e nello spazio. La competenza astronomica maya è racchiusa nel , un antico manoscritto risalente al XIII o al XIV secolo, redatto nella scrittura logosillabica e così chiamato dalla città tedesca in cui è stato ritrovato. Si tratta di uno dei manoscritti più antichi del continente americano, sopravvissuto insieme ad altri tre al rogo dell’Inquisizione. Il contenuto che è stato finora possibile decifrare comprende: tavole lunari che descrivono l’influenza delle sulla vita collettiva, per esempio sulle nascite e sulle  Codice di Dresda fasi della Luna morti; il e le relative annotazioni sui tempi propizi  ciclo del pianeta Venere per la guerra (i maya associavano Venere agli eventi bellici); pagine dedicate  alla divinità della pioggia Chac, di importanza fondamentale perché legata  all’agricoltura; previsioni sulle (i maya riuscirono a comprendere che  eclissi c’è un’alta possibilità che si verifichi un’eclisse lunare o solare dopo rispettivamente 177 o 148 giorni lunari dall’ultima eclisse); rituali, cerimonie e  profezie. Si pensa che il Codice di Dresda sia stato redatto da almeno cinque scribi. La raffinatezza della manifattura è indice dell’importanza religiosa e culturale  di questo documento. L’osservazione del cielo manifestava i suoi effetti sulla vita dei maya anzitutto  attraverso i , in base ai quali essi regolavano  calendari | ▶  APPROFONDIAMO | le attività civili e religiose. I maya utilizzavano diversi tipi di calendari  (alcuni dei quali erano comuni ad altre civiltà mesoamericane) ed elaborarono  un sistema di misurazione del tempo conosciuto con il nome di lungo  . L’unità minima di questo sistema di misurazione è il giorno, ;  computo kin venti giorni formano un mese, ; 18 formano un anno di 360 giorni,  uinal uinal il ; 20 compongono un (7200 giorni, quasi 20 anni del nostro  tun tun katun calendario); 20 danno un (144 000 giorni, circa 400 anni)  katun baktun e via dicendo. Si tratta di un calcolo lunghissimo, su base    , che  ▶ vigesimale veniva usato nelle iscrizioni monumentali e che permise ai maya di collocare  l’inizio della loro storia in una data ben precisa, per noi corrispondente all’11  agosto del 3114 a.C. Secondo il lungo computo, il 21 dicembre 2012 si è  completato il tredicesimo . Si tratta quindi di una data importante,  baktun che indica la fine di un ciclo e l’inizio di un altro. I maya ritenevano che gli esseri umani dovessero collaborare con le divinità  al , e appunto in questa ottica  mantenimento dell’ordine cosmico praticavano rituali e sacrifici. La matematica, l’astronomia, l’architettura, la  misurazione del tempo attraverso calendari, dunque, erano campi di studio  profondamente interconnessi. Il senso profondo di questo studio era comprendere  l’universo per accordare a esso la vita sulla terra. Anche l’architettura era associata allo studio del cielo, sicché molti degli  imponenti edifici degli antichi maya erano osservatori astronomici. Nella  città messicana di Chichén Itzá, il tempio dedicato al dio Kukulkán (il Serpente  Piumato, IX-XII secolo) riproduce nella sua struttura il calendario  solare maya. Questo edificio di forma piramidale è composto da una serie di  terrazze quadrangolari alte complessivamente 24 metri, in cima alle quali vi  è un tempio quadrangolare di sei metri di lato. Ciascuno dei quattro lati del  tempio è accessibile mediante una scalinata di 91 scalini. Sommando gli sca lini e il tempio centrale otteniamo il numero 365, pari al numero dei giorni  secondo il calendario solare maya. Ai piedi della scalinata nord sono scolpite  due teste di serpente. Durante gli di primavera e d’autunno, il sole  equinozi del tardo pomeriggio proietta lungo tutto l’angolo nord-ovest della piramide  una successione di ombre triangolari che, congiungendosi con una delle teste  scolpite, sembra comporre l’immagine di un serpente piumato che striscia  lungo la piramide verso terra. :  vigesimale avente per base il  numero 20. La piramide di Kukulkán (Chichén Itzá, Messico) il giorno dell’equinozio. Un gruppo di turisti guarda il “Serpente Piumato” fatto di ombre, che nel tardo pomeriggio si allungano sulla scalinata.   I CALENDARI MESOAMERICANI approfondiamo I popoli mesoamericani utilizzavano due tipi di  calendario, che erano conosciuti con nomi diversi  ma funzionavano ovunque allo stesso modo. Il calendario religioso, a uso rituale e divinatorio,  era composto da 260 giorni (13 mesi di 20 giorni  oppure 20 mesi di 13 giorni, a seconda delle differenti  culture). A ogni giorno erano associati un  nome e un numero. In base a questa associazione  venivano scelti i nomi per i nuovi nati ed era possibile  anticiparne il destino. Il calendario civile (o solare), di 365 giorni, invece,  era composto da 18 mesi di 20 giorni ciascuno,  più un’appendice di 5 giorni. Questo calendario  era un riferimento essenziale per lo  svolgimento delle attività agricole. La lunghezza  diversa dei due calendari implicava che una certa  combinazione di date tornasse a ripetersi ogni  52 anni. Questo lasso di tempo, dunque, aveva un  significato molto importante, poiché indicava il  compimento di un ciclo e nella vita di una persona  segnava il raggiungimento della maturità.  >> pagina 52  esperienze   attive  Nel lungo computo, le date si scrivono attraverso cinque cifre che indicano, in ordine, il , il , il , l' e il . Per esempio, il 14 febbraio 2019 del nostro calendario corrisponde alla data 13.0.6.4.6 del lungo computo. Tenendo presente la data 13.0.0.0.0 relativa al 21 dicembre 2012, a quale data del lungo computo corrisponde il giorno di oggi? Che giorno è... nel calendario maya? baktun katun tun uinal kin La pietra dei quattro glifi (segni che rappresentano l'energia propria di ogni giorno dell'anno) nel calendario maya, Museo Nacional de Antropologia, Città del Messico. per lo studio Quale importanza aveva l'osservazione del cielo per i maya? Quali sono i punti salienti della cosmovisione maya? Come si trasmette il sapere secondo i maya? 1. 2. 3.     Per discutere INSIEME Quale è, secondo te, il legame tra esseri umani, animali e natura? Come viene vissuta questa relazione nella nostra cultura? Quali elementi di criticità è possibile individuare nel modo in cui viviamo questo rapporto, alla luce dell'attuale crisi ecologica? Discutine in classe con i compagni.